LA CIVILIZACIÓN MAYA

EL ENIGMA DE LAS CIUDADES PERDIDAS

Atonio Campillo Ruiz

   La historia de la creación de los mayas ha llegado hasta nosotros a través del Popol Vuh, un libro del siglo XVI: “En el origen no había nada más que silencio y vacío. No había humanos, ni animales, ni tan siquiera luz ni sonido. Los Dioses, ocultos, habitaban en un profundo océano. Un día se reunieron para llenar la inmensa Nada. “Tierra”, dijeron los Dioses y la superficie de la Tierra se materializó de inmediato. “Montañas y valles, ríos y lagos”. Los creadores no tenían más que pronunciar las palabras para que todo se convirtiera en realidad. Satisfechos, cubrieron el nuevo paisaje de árboles y arbustos”. 

El mundo estaba compuesto por tres partes: el cielo, el mundo medio y el inframundo. Xibalba, el inframundo, era el reino de la muerte y las enfermedades. El mundo medio, el terrestre, era donde vivían los humanos. En las esquinas del mundo se hallaban los Bacabs, deidades que sostenían el firmamento. El cielo era el dominio de los cuerpos celestes y el lugar donde habitaban los dioses. En el centro del mundo medio se alzaba el árbol del mundo, cuyas ramas se extendían hasta el cielo, mientras las raíces se hundían hasta las profundidades de Xibalba, donde se podía llegar desde cuevas, lagos y ríos. El mundo medio semejaba una tortuga o un cocodrilo que flotaban sobre las aguas que cubrían el inframundo y las montañas y los valles de la Tierra eran la grupa de los animales.

   El mundo sobrenatural de los mayas estaba poblado por  arquetipos que provenían del entorno natural de la selva tropical: los dioses y los antepasados. Una manera de acercarse a ellos era a través de la intoxicación con sustancias psicotrópicas en combinación con ayunos extensivos, música monótona y bailes estáticos que facilitaban el ingreso a un mundo alternativo. Para alcanzar este estado, los mayas utilizaron bebidas alcohólicas como el Bolché, alcaloides alucinógenos extraídos de los hongos o sustancias tóxicas procedentes de los sapos como el “Bufo marinus”. Las cuevas eran los lugares elegidos para la celebración de dichos rituales, ya que eran consideradas como los umbrales del inframundo. En conexión con el conjuro ritual de dioses y antepasados, también se realizaban ofrendas en forma de sacrificios de animales e incluso humanos, entre los que destacaban los autosacrificios de sangre de los gobernantes, como parte importante de los rituales para rogar por cosechas abundantes o campañas militares exitosas. Los dioses de la lluvia, el comercio, la guerra, la fertilidad, etc., son alguno de los muchos que poseían. Cada uno de ellos contaba con sus cualidades y atributos propios. Una de las deidades supremas era Itzamna, dios de la agricultura, la escritura y la medicina. Chaac era el dios de las guerras y la lluvia. En general, portaban símbolos que los definían por sus cualidades.

   El dios del Maíz asciende al mundo bailando desde el inframundo sobre los brotes más tiernos de la planta. Crece con mayor velocidad cuando este baile tiene lugar sobre el agua que, en las mañanas húmedas, queda atrapada en las ásperas hojas de las plantas altas, cimbreantes y delgadas, como su dios, que buscan la luz y favorecen el crecimiento de las semillas. El ciclo de la vida y la muerte posee una simbología que es paralela al ciclo biológico de la planta sagrada: nacimiento, crecimiento y desvanecimiento. La mazorca, fruto esperado y alimento del ser vivo, posee mil por una semilla y, al morir, como el Dios, vuelve al inframundo y espera el momento para renacer cuando se vuelven a sembrar los granos que fructificarán para alimentar y cuidar de los hombres, mujeres y niños, tal y como fueron creados en un principio. El Dios del Maíz posee un cuerpo delgado, un rostro joven y una frente alargada, como la mazorca de maíz y de ella, molida, conformó la figura de todos los seres vivos con sus propias manos.

   Entre los meses de febrero a mayo el clima del espacio que ocupó la civilización maya es extremadamente seco. Tras ellos, las lluvias lloran sobre el terreno para dulcificarlo y proporcionar el alimento a través de mazorcas y frutos. Las precipitaciones llegan a ser seis veces mayores que las que se producen en Europa durante todo el año. El terreno cárstico de la península de Yucatán y zonas limítrofes absorbe el agua con gran rapidez alcanzando zonas de lixiviado profundas. Para evitar su desaparición, todos los reyes mayas invirtieron grandes esfuerzos en proyectos muy avanzados y se preocuparon de su racional consumo. Así, durante la temporada de lluvias el agua se almacenaba en grandes cisternas excavadas en la roca viva y se distribuía para el consumo de los habitantes humanos, animales, construcción y zonas de cultivo, mediante canales e infraestructuras complejas. Con ellas, era frecuente que los reyes se dejasen retratar en altorrelieves y pinturas, orgullosos de ayudar al Dios de la Lluvia con sus obras.

   Para los mayas, la ubicación espaciotemporal poseía una importancia fundamental. Dependían de la exactitud de sus cálculos para conocer los ciclos solares, ritmos naturales e, incluso, predecir sucesos de diversa consideración.  El calendario Tzolk’in, un calendario ritual de 260 días, el calendario Haab, con el que calculaban el año solar de 365 días y la llamada “Cuenta Larga”, eran los medios que poseían para registrar un evento de diferentes formas y con una exactitud muy precisa. Su conocimiento matemático y astronómico fue excepcional. Como base de cálculos utilizaban un sistema vigesimal modificado con cifras del 0 al 19 de forma eficaz y compleja. Un gran paso para el conocimiento y estudio de la antigua civilización maya se produjo cuando, a finales del siglo XIX, Ernst Wilhelm Förstemann estudió meticulosamente el código Dresde y logró esclarecer el código numérico y calendárico utilizado, continuamente reformado por los avances y estudios que realizaban de forma sistemática.

   La sociedad de los mayas estaba organizada jerárquicamente. La cima la ocupaban los reyes divinos que se rodeaban de la nobleza, los escribanos, los músicos y los sirvientes. Esta corte se encargaba de importantes funciones administrativas, del bienestar y del entretenimiento. El rey y su corte vivían en el palacio en el centro de la ciudad y la nobleza más alta en conjuntos residenciales en una vecindad inmediata. La realeza no solamente habitaba las viviendas más ricas, sino que también se vestía de manera más lujosa y con joyería abundante. Como anécdota podemos señalar que las personas con enanismo y los jorobados tenían en la sociedad maya un estatus especial. Su complexión corporal los distinguía y los situaba siempre cerca de los Dioses, una proximidad que era muy apreciada por los reyes. La corte real y la nobleza solamente representaban una minoría de la sociedad maya. La mayoría de los habitantes de las ciudades estado se dedicaban a la agricultura y la ganadería.

   Las alianzas eran fundamentales para la supervivencia de las ciudades mayas. Sin ellas, las ciudades más pequeñas podían caer bajo el dominio de reyes poderosos. El imperio maya no tuvo jamás un gobernante único que controlara la totalidad del territorio, sino que cada ciudad era regida por su propio rey. Poseían el mismo idioma, religión y costumbres pero eran independientes y con frecuencia los reyes se encontraban enfrentados entre sí. Su similitud con las ciudades-estado de la antigua Grecia fue muy significativa y curiosa. El comercio, las alianzas políticas y las obligaciones fiscales eran su medio de conexión. Las mujeres desempeñaban un papel relevante a la hora de forjar alianzas y era habitual que los reyes entregaran a sus hijas en matrimonio a hombres destacados de otras ciudades para así poder aliarse con familias de diferentes caracteres consanguíneos y distintas de las que habitaban su propia ciudad. Algunas ciudades poseían más superficie e influencia que otras. Las más débiles, sometidas por guerras o no, debían tributar con impuestos a las más poderosas. Las estelas han dejado el rastro de las diferentes dependencias y cambios de una ciudad con otra.

   El conflicto entre Tikal y Calakmul dominó el paisaje político de las ciudades-estado durante el período Clásico Tardío. Las dos potencias lograron establecer una vasta esfera de influencia con una gran cantidad de estados-vasallos vinculados. Tikal, sin duda, fue la ciudad más poderosa del Clásico Temprano en las Tierras Bajas mayas, donde la influencia de la metrópoli de Teotihuacán era muy evidente. A partir del siglo VI d.n.e. se iniciaron los conflictos con Calakmul, aunque generalmente, no fueron confrontaciones directas, siendo guerras entre los aliados y apoyadas por los reyes de Tikal y Calakmul. A pesar de ello, cada una de estas guerras tuvo impactos dramáticos. A mediados del siglo VI, Tikal fue vencida por Calakmul y tuvo que entronizar a un gobernante títere, iniciando un período de debilidad que duró más de cien años. Posteriormente Tikal logro recuperarse y restablecerse de nuevo como una ciudad hegemónica en las Tierras Bajas mayas.

   Hacia el año 1000 todas las ciudades mayas estaban despobladas y toda su civilización había desaparecido. No hay una explicación sencilla para este fenómeno, las razones son múltiples y el colapso fue un proceso muy largo. Uno de los motivos parece encontrarse en la desestabilización producida por la victoria de Tikal sobre Calakmul. En sucesivas guerras, las ciudades anteriormente aliadas a estas potencias lucharon por la supremacía, extinguiéndose sus dinastías. Ninguna ciudad logró imponerse en este conflicto y el precio fue muy alto. La organización interna de las ciudades falló, el poder y el carácter divino de los reyes fue puesto en duda y el sistema político cayo hecho pedazos. Ya no existía una élite capaz de superar la crisis. A su vez, un cambio climático agravó mortalmente la situación con sequías prolongadas y hambrunas. El apogeo de la cultura maya, basado en el crecimiento exagerado de las ciudades agotó las reservas de suelo agrícola, lo que obligó a los campesinos a abandonar sus tierras mientras la selva húmeda recuperaba su espacio y ya no pudieron ni supieron adaptarse nuevamente.

Antonio Campillo Ruiz

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